第(2/3)页 这些名字一开始会记录在书上,然后是神庙的岩刻上,等刻在石头上的名字也风化得看不清,又或者石料被后来者铲平后修盖别的建筑后,就只剩下口口相传的故事了,等传说这个故事的人也没有了,那么这个神也就彻底消失了,又或者它们会以魔鬼的样子重新出现,用来承托新神的伟大。 1689年光荣革命之所以兵不血刃就结束了和斯图亚特王朝在1665年黑死病袭击伦敦时的表现有关。国王带着贵族跑了,留下市政官员主持大局,不论他们用烟熏的办法驱赶瘟疫有效没效,市民是看到了的,人民对国王失去了信心,而他们又对留下来的官员们有好映像,这些官员很多都是非世袭贵族担任的。 世袭罔替是最简单、和平的权力交接方式,不过对于不在这个世袭贵族体系里的人来说是很不公平的。尤其是没有一个足够的权威能够告诉他们,上帝的意志就是这样,它已经预先知道未来将如何发展,你是想犯罪下地狱还是得救赎上天堂? 每个人都要完全为自己的命运负责,以前的人觉得一个人如果受罚了,肯定是犯了罪,黑死病爆发时有很多人拿着绳子鞭打自己的背以示赎罪。 还有一个倒霉鬼约伯,他成了魔鬼和上帝的赌注,魔鬼让约伯变得又穷又病,儿女都死了,谁要是遇到他的情况都会怀疑神的存在,他的朋友让他好好想想自己做了什么该挨神罚、不道德的事,这便是与受害者无罪论对立的受害者有罪论了。 最后是神在旋风中出来对约伯说明了缘由,你悲惨不是因为你做错事,有些事你无法明白,因为你不是神。认识神、相信神、远胜于逾越神,就像是那个《当幸福来敲门》里的父亲,他宁可睡在地铁厕所里也没有和其他误入歧途的人一样抢劫,然后他和约伯一样,享受到了祝福,从此过上了幸福的生活。 如果一个人做了好事就该被奖赏,做了坏事就要被神惩罚,那么是人决定神的行为,还是神决定人的行为?主奴关系是不是搞反了? 约伯是做了好事也要被惩罚,这样的神是喜怒无常的,人类只是上帝和撒旦手里的玩物,他遭了那么多罪还是坚定得相信神,甚至于比以前更信仰了,这是典型的斯德哥尔摩综合症,事情结束后约伯还要为上帝耍了他的行为找借口和理由,他以自己证明神的信徒比魔鬼的信徒更虔诚,他是多么荣耀啊,让他指控上帝是当然不可能的。 在这里神的公正性和自由性出现了矛盾,要么不公正,要么不自由,神按照奖善罚恶的规矩对人进行奖惩就失去了自由,如果他想惩罚谁就惩罚谁那就不公正,神学就想了个办法,神降下律法,又赋予人自由意志,尊不遵守法律是人的事情,这样神和人都自由了。 人类对律法修修补补,试图让它保持公正,证人在法庭上作证的时候需要左手摸着圣经,右手举起掌心示人,并向上帝发誓所说的一切句句属实。 不过他口头说的和心里想的可能是两回事,然后法律里就有了伪证罪以及“超越合理怀疑”原则。 在民事诉讼中,被告只要提供足够证据,被告就可以被宣判有罪了。超越合理怀疑则必须要证据经得起一切合理质疑的推敲,塞勒姆女巫指控虽然有很多受害人,她们经历了很多痛苦,不过她们没有死,也就不在刑事案件范围内的超越合理怀疑的举证范围内了。 虽然巫术指控一旦成立,被告都要被绞死。 这是完全不对等的,但这就像约伯被上帝和魔鬼考验一样,人类无力挣脱,一定要出现“被施咒致死”的案例出现,外面质疑的声音才能传进法庭里。 事实上是在1692年5月17日,法庭宣布一个名叫丹尼尔·威尔金斯的17岁少年咽气后,一份由32人签名的请愿书才被送到波士顿,起草这份请愿书的是帕里斯哈佛的同学约翰·怀斯,他们认为普洛克特夫妇没有一点邪恶,是友善的邻居和虔诚的信徒。 当然这也许和伊丽莎白·普洛克特怀了九个月身孕有关,这32人中有人举证,有个作为人证的女孩承认那些事情都是编的,不过是为了好玩,还有两名男子证明自己偷听到帕特南母女教莫西·刘易斯做伪证,但是法院驳回了质疑,普洛克特夫妇依旧有巫术罪。 将少年丹尼尔·威尔金斯诅咒死的人,据少年生前所说是约翰·威拉德,并不是普洛克特夫妇。 约翰·威拉德是男性,30岁,审判开始后是村里的助理治安员,曾经在帕特南农场工作,有家庭暴力史,遭他的亲戚和邻居痛恨。如果用超越合理原则对约翰·威拉德进行审讯,那么救下来的也是个家庭暴力犯罪者,但是这么做可以引发陪审员对指控者们最大程度的怀疑,有一定几率可以推翻其他的巫术指控。 多么英雄主义,充满了好莱坞式在世界末日边缘力挽狂澜、振奋人心的剧情效果,事实却是“女巫们”已经被送往了绞刑山,挨个执行绞刑了。 3月5个人被指控,4月25个人,5月则有50个人,在第一个被套上绞索的布里奇特·毕肖普之前,莎拉·奥斯本已经死在监狱里了。 巫术恐慌还在继续蔓延,并且越滚越大,任何一种征兆,比如呕吐、奶牛死了都有可能是被巫术袭击的征兆,为了不让自己成为被告,人们争先恐后得发起巫术指控,好让自己站在原告席当被害者。各种指控迅速积累,这种情况严重到总督菲普斯不得不放下防务,来到塞勒姆处理的地步。 因为赎罪券的问题,路德宗诞生了,路德认为恩典是没有任何交换性的,不能用钱买,努力做善事也不能获得,所有的行善和祷告都必须出自纯粹的虔诚,信仰必须是无条件的,不能为了好处才祈祷。 清教徒承认这个理论,实际上却难执行,路德没有给人留余地,人以后得不得救赎,上天堂还是下地狱都是完全按照上帝意愿随机的事了,跟个人努力完全没有任何关系,那人怎么知道自己是被选中的人呢? 这就逼着人想方设法得找方式去追求确定性,于是信徒们产生了一种工作伦理观,他要去找一些征兆,证明自己是被选中的人。 那么什么征兆可以证明呢?既然神让人来到世间从事某样工作,这个工作就是他的天职,如果一个人能够埋首于他的天职,这就是一个救赎的征兆了。 在这个目的下工作的目的就不是为了消费享乐,而是为了荣耀神,这就将努力工作和禁欲联系起来了。 干活拼命又不消费,这就成了资本,资本用来扩大自己的工作,赚更多钱,这样就促成了资本主义的发生。 第(2/3)页